17-09-2018

Kosmologie

De Sjamanistische structuur en ordening is kosmologisch. Kosmologie, een kosmisch wereldbeeld is een oeroude en universele zienswijze op mens en wereld.
Het zou dan gaan om drie sferen van de wereld door een as verbonden. Vaak wordt deze wereldas menselijk of antropomorf voorgesteld als een groot lichaam van een menselijk wezen. Dit wezen toont dat alles met elkaar verbonden is.

Het vroege sjamanisme hecht grote waarde aan het vrouwelijke vermogen om leven voort te brengen. Kijk maar eens, voor je verder leest, naar de Venus van Willendorf. Een van de oudste beelden die we nu kennen en hoogstwaarschijnlijk dateert van voor 24.000 v. Chr.




Oorspronkelijk werd de wereldas dan ook verbonden met de leven-gevende voormoeder. Daarmee heeft het vrouwelijke sjamanisme de oudste papieren die te maken heeft met het vermogen van vrouwen om een sjamanistische reis in de andere wereld te maken die nauw in verbinding staat met de wedergeboorte. Beschrijvingen van de familie-stamboom zouden de vrouwelijke lijn volgen, van moeder op dochter etc en heeft zo een relatie met seksualiteit én met helen, genezen en recht-doen.

De Grote Godin, de goddelijke voormoeder is aanbeden van het begin van de Neolitische tijden van 7000 v. Chr af tot aan het 'sluiten' van de laatste tempels van de Godin, rond 500 n. Chr.




In een kosmologie bestaat de kosmos uit drie lagen: de boven- midden- en onderwereld. In de latere beeldtaal voorgesteld als berg, hoge boom, ladder, trap, zuil of regenboog.

In vrijwel iedere traditie kun je een beschrijving vinden over de aard van de niet-fysieke werkelijkheid, maar iedere traditie heeft een ander verhaal, andere details maar ook gelijke onderliggende structuren die overal terugkeren. Hieruit kun je afleiden dat iedere cultuur de andere werkelijkheden op eigen manier waarneemt en beschrijft in beelden- en symbooltaal die tot die cultuur behoren. Zoals iedere traditie en cultuur een eigen code kent, geldt dit vanzelf ook voor de sjamanistische cultuurcode. Er zijn overeenkomsten en er zijn verschillen, duidelijk is mij wel dat verschillende mythologische karakters dezelfde kracht kunnen belichamen, dat maakt Tzolkin tot een boeiende reis.

De overeenkomst tussen de Maya cultuur, oude culturen (onze bakermat de gnosis),  het Tibetaans boeddhisme met Tara de godin van compassie of Quan Yin, de Chinese Godin van Mededogen, of Moeder Maria die alles in haar hart bewaarde of b.v. sjamanisme is dat men ervan uitgaan dat alles bezield is: mensen, dieren, planten, stenen, bomen, sterren, rivieren etc. hebben een ziel en communiceren. Protennoia... (zie elders op blogspot deze tekst)

Sjamanisme is geen religie of godsdienst. De vrouwelijke sjamanen die in later tijden  hun eigen kennis wilden bewaren moesten dat veelal in het geheim doen. Je kunt deze benaming niet zomaar aan jezelf toekennen, maar je er wel door laten inspireren in een tijd die zich grotendeels boeddhistisch laat inspireren en belanden in het 'love en light' syndroom is waarheidsvinding een ware vorm van gerechtigheid bij  het leven vanuit je hart.


               


Zo verschillend als de natuurvolken waren, zo verschillend waren hun spirituele leiders en hun functies. De driedeling onder-midden-boven wereld is universeel hetzelfde.

De driedeling onder-midden en bovenwereld lijkt te zijn gebaseerd op ervaringen van sjamanen en aangezien de eerste sjamanen 'vrouwen' waren is het niet meer van vanzelfsprekend dat de drie werelden onlosmakelijk met elkaar verbonden zijn. Ook de niet-alledaagse werkelijkheid is nauw verbonden met de wereld die we met onze zintuigen kunnen waarnemen en zichtbare wereld wordt genoemd en bestaat uit een wisselwerking die je ook kunt duiden met de drie lagen in de menselijke psyche:  het bewuste, het persoonlijk onbewuste en het collectief onbewuste en met name wordt gehanteerd binnen de Jungiaanse psychologie.

Het collectief onbewuste bevat de instincten en patronen en ervaringen die vanuit ons menszijn tot onze leefwereld behoren, de archetypen. Je zou kunnen zeggen dat onze instincten lichamelijk verankert zijn en archetypen aangeboren geestelijke patronen. Tegenwoordig wordt het collectief onderbewuste ook aangeduid als ‘kosmisch bewustzijn’ of 'het Veld' waar Plato de term 'kosmos' gebruikte, waarmee hij doelde op de perfecte ordening van alles.

In alle tradities en dus ook bij de drie Maria's staan 3 vrouwen of godinnen symbool voor de drieslag denken-voelen-willen; de onderpool met het buikgebied, de middenpool met het hart en de longen en de bovenpool met de hersenen.  Ook de drieslag lichaam, ziel en geest (het IK BEN lichaam)  kun je zo beter begrijpen.....Zo bezien staan zij alle drie in de traditie van Moeder Aarde maar zijn ook alle drie op eigen-wijze vroedvrouwen van het hart......

In deze tijd wordt het hartgebied herontdekt. Nu is het zaak beide gebieden te verbinden via het heiligdom van het hart en de twee oerkrachten Yin en Yang. Tegenwoordig verbeelden we het mannelijke als Yang of als Hemel en het vrouwelijke met Yin of als Aarde. Zowel Yin als Yang zijn krachten uit de natuur die tegenstellingen weergeven en bij disharmonie ziekten en oorlog manifesteren.

De wereldboom verschilt niet met de levensboom oftewel  'de boom' onze ruggengraat waarlangs kundalini stroomt of onze verbeelding van hemel en aarde met de tussenwereld, de plek waar de doden en de elementairen vertoeven etc. en waar we ons verbinden met onze natuurlijke zelf.







Dit drievoudige universum wordt bij elkaar gehouden door een wereldas: De Axis Mundi. Deze as dringt door in het centrum van alle drie zoals een belangrijke berg of holle boom. Vaak wordt de axis mundi verzinnebeeld als een touw naar de hemel, of een ladder (zoals de jakobsladder), een pilaar of staf, een wijnrank of een boom. Symbolen die erop duiden dat de mens verbinder is tussen hemel en aarde. Rudolf Steiner zegt hierover:

`Voor de energiestromen naar de aarde en naar de hemel zijn wij mensen sleutelfiguren, maar daar waar het de mens niet mogelijk is, zijn het de dieren en elementairen die dit werk volbrengen. Waarbij je de elementairen kunt beschouwen als grote bemiddelaars tussen hemel en aarde. Zo leggen mensen, dieren en elementaire wezens met elkaar een levende verbinding tussen hemel en aarde.`

De middenwereld bestaat voornamelijk uit de gewone wereld maar is toch meer dan alleen materie, de middenwereld wordt weleens vergeleken met een labyrint of kruispunt van wegen. Immers de invloeden van boven- en onderwereld komen hier samen en moeten hier in balans gebracht worden.

Binnen het traditionele sjamanisme worden de vier elementen en de vier windrichtingen bij de middenwereld ingedeeld. Deze krachten worden niet beschouwd als abstracte begrippen maar als vertegenwoordigers van specifieke kwaliteiten. Gezamenlijk belichamen de vier windrichtingen de opeenvolgende fasen van levenscycli evenals de belangrijkste aspecten van de kringloop van leven, dood en wedergeboorte. Terugkijkend op eerdere fasen ontstaat een nieuw begrip en vindt de uiteindelijke integratie plaats. Daarmee ontstaat weer een mogelijkheid om een nieuwe les te leren en maakt iemand zich klaar om opnieuw naar het oosten te gaan om te zien wat de volgende stap is.....

Een sjamaan is geen medicijnman

Mircea Eliade, van oorsprong Roemeens godsdiensthistoricus, schrijft in zijn boek over sjamanisme ook over het verschil tussen een medicijnman en een sjamaan. Een medicijnman heeft zijn kennis verkregen voor overlevering. Deze wordt doorgegeven van vader op zoon, van moeder op dochter, van generatie op generatie. Kom je bij een medicijnman met een probleem, dan zal hij uit deze kennis putten. Eliade schrijft dat een sjamaan niet alleen een ziek man is, hij is voor een ziek man die genezen is, die erin geslaagd is zichzelf te genezen. Wij kennen dit fenomeen als de ‘wounded healer’ – een sjamaan heeft geleerd helpers (via dromen b.v.) de andere wereld om raad te vragen, sommige culturen gebruiken de dans als middel, denk aan de derwisjen. Anderen de drum of de trommel en weer anderen maken gebruik van kruiden etc. Als wij westerse mensen deze technieken toepassen zijn we nog geen sjamaan, we gebruiken technieken die sjamanistisch zijn.

                             


Hoewel wij in onze westerse cultuur een tijdlang niet gewend zijn geweest om uit de gaan van het Geheel van Leven als een Eenheid, hebben veel andere culturen sinds duizenden jaren de Cirkel als symbool gebruikt voor de Geheel van Leven, deze Eenheid die alles omvat en waarbinnen alles een plek heeft. Het Web van Leven brengt zo op een eenvoudige manier in beeld dat we uiteindelijk geen tegenstrijdige maar gemeenschappelijke belangen hebben en dat het hebben van goede relaties tussen alles wat leeft, belangrijk is voor het welzijn van alles en iedereen.



© Joke – fluisteralsjeblieft

Geen opmerkingen: